4.92 Le capitalisme paradoxant : un système qui rend fou ...par Vincent de Gaulejac & Fabienne Hanique

Dans ce livre,   les auteurs  explorent la complexité et les contradictions inhérentes à la société hyper moderne, caractérisée par un principe qu'il nomme la "création destructrice". Il souligne comment, malgré l'abondance de richesses produites, les inégalités s'exacerbent plutôt que de favoriser une harmonie sociale.

L'accès instantané à l'information contraste avec une montée de l'insignifiance, engendrant une perte de sens chez les individus qui se sentent perdus dans un monde en crise perpétuelle.

Vincent de Gaulejac et Fabienne Hanique notent que la quête d'autonomie personnelle se heurte à une réalité de prescriptions contradictoires et d'anomie, où l'excès de normes ou leur absence créent un malaise. L'individu est tiraillé entre le désir d'être responsable, créatif, et autonome, et la nécessité de se conformer à des modèles sociaux et professionnels stricts, tout en naviguant dans des choix de vie personnels générant anxiété et incertitude.

Cette tension se retrouve à plusieurs niveaux : 

 

- Haute performance et identité: La culture de la performance pousse à se définir comme une exception, dans une compétition acharnée où l'excellence devient banale. L'individu est ainsi engagé dans une quête identitaire sans fin, poussé par l'exigence du "toujours plus" et un rapport entrepreneurial à son existence.

- Changement de paradigme social: Les auteurs constatent un éclatement des oppositions classiques (telles que les distinctions de classe) au profit de luttes pour des places dans un système globalisé où le pouvoir financier semble insaisissable. Les mouvements sociaux adoptent des formes nouvelles, moins marquées par des luttes de classe traditionnelles, et plus par des revendications autour de la liberté, la démocratie, et l'écologie.

Organisations et chaos: Les organisations jouent un rôle central dans la gestion de la vie sociale, mais leur complexité et leur omniprésence peuvent conduire au chaos. Vincente de Gaulejac  et Françoise  Hanique observent une transition vers des formes d'organisation moins hiérarchiques mais plus exigeantes en termes de performances individuelles, générant des conflits de valeurs et une perte de sens pour les individus.

- Conflits de valeurs et mal-être au travail: L'adoption de valeurs de gestion axées sur la performance et l'efficacité entraîne un éloignement des valeurs traditionnelles de service public, créant une crise de sens au travail. Ce changement brutal, souvent mal expliqué et accompagné d'une culpabilisation des travailleurs, contribue au mal-être général.

- Ordre paradoxant: Les auteurs concluent en s'interrogeant sur la notion d'ordre paradoxant, une société à la fois ordonnée et chaotique, où le principe de création destructrice de Schumpeter semble s'inverser : la destruction de valeur devient plus prononcée que la création. Cette dynamique menace non seulement le système économique mais aussi le bien-être individuel et collectif et maintenant .... la planète!

c'est un livre qui  offre une réflexion profonde sur les dilemmes et les contradictions de la société contemporaine, marquée par une quête incessante de performance et d'identité dans un monde en mutation rapide, où les anciennes structures de sens et de solidarité s'effritent.

La société hypermoderne se caractérise par l’exacerbation de contradictions dans le rapport individu/société (Aubert, 2004). La richesse produite, loin de favoriser une société plus harmonieuse, exacerbe les inégalités. Les hommes ont accès en « temps réel » à l’ensemble des connaissances, mais la « montée de l’insignifiance » (Castoriadis, 1996) semble inéluctable. La perte de sens éprouvée par beaucoup de nos contemporains est l’expression d’un monde vécu comme perpétuellement en crise, de plus en plus incohérent et chaotique. L’individualisme exacerbé et «la crise des grands récits » (Lyotard, 1979) coupent les individus des repères qui fondaient le sens (orientation et signification) de leur existence. 

 La société hypermoderne favorise l’émergence de sujets en quête d’autonomie dans des univers contrastés, les uns dominés par une prescriptophrénie galopante (maladie de la prescription), les autres par l’anomie. Les uns souffrent d’un excès de normes, les autres de leur absence. 

Dans ce monde, chacun doit se présenter comme responsable, créatif, capable de faire des projets, et en même temps il doit se couler dans des modèles (être bon élève, diplômé, adaptable, flexible, performant...), des contraintes (concours, examens, sélec- tions, embauche...), des normes très strictes. On lui prescrit d’être autonome, mais la conquête de l’autonomie passe par la soumission à des injonctions, par l’incorporation de normes, par l’intério- risation de façons de faire et de manières d’être préétablies. Il bénéficie d’une liberté tout à fait nouvelle dans ses choix sexuels et amoureux, qui le confronte à une anxiété permanente, à la peur de se tromper et d’être trompé. 

Dans la culture de la haute performance, l’individu cherche à se définir comme une exception, capable d’accomplir des exploits hors du commun : cette injonction de se surpasser pour être reconnu produit un monde de compétition acharnée qui met chacun en concurrence sur tous les plans avec une obligation d’excellence. Mais si chacun est exceptionnel, l’exception devient ordinaire, se surpasser devient normal, l’excellence devient banale. L’individu est précipité dans une quête identitaire permanente, qui s’exprime par l’exigence du toujours plus, par un rapport entrepreneurial à sa propre existence pour développer son « capital humain ». La multiplicité d’appartenances successives et concomitantes empêche le sujet de se fixer durablement. S’il peut se « brancher » dans l’instantanéité, il peut tout aussi bien se débrancher ou être débranché tout aussi rapidement. L’insécurité le plonge dans un état de stress et d’anxiété dont il se défend par une incessante course en avant : le passage à l’acte* permanent devient sa raison de vivre, le changement, une injonction pour lui permettre de « se réaliser », de progresser, de s’épanouir, alors même qu’elle le met en tension. 

Le changement pour le changement est le prototype de l’imaginaire leurrant (Enriquez, 2007) qui conduit à dévaloriser ce que l’on est dans le présent pour valoriser un avenir virtuel, toujours à réaliser, jamais accompli. L’idée que le changement est forcément positif et que la résistance au changement est forcément négative conforte cette course en avant. On ne peut jamais se satisfaire de ce que l’on a lorsqu’on pense que le changement est nécessaire pour être bien. On ne peut accepter de posséder seulement ce qui est nécessaire pour vivre bien, si la réalisation de soi-même passe par une accumulation infinie de biens. L’exigence du toujours plus procède selon des modalités équivalentes : chacun est invité à se surpasser, ce qui dévalorise ce qu’il fait dans le présent. Il se doit d’être au-delà des attentes pour réussir. 

L’individu hypermoderne ne se réalise plus, comme dans les sociétés modernes, dans la maîtrise, la volonté, la force morale, la raison et le respect de la loi, mais dans le dépassement des limites, l’excès, la capacité de louvoyer dans les contradictions du monde, dans sa capacité à supporter les injonctions paradoxales qui l’assaillent de toutes parts. Confronté à l’instabilité perma- nente et à des exigences contradictoires multiples, il est condamné à être libre, à faire des choix, à se positionner comme sujet pour surnager dans les fluctuations du monde, pour rebondir après un échec, se mobiliser sur de nouveaux projets, se transformer pour s’adapter aux changements. La modernité caractérisait une société structurée et structurante qui «installait» des oppositions fortes entre les hommes et les femmes, les patrons et les salariés, les colonisés et les colonisateurs, les concepteurs et les exécutants, plus généralement entre les dominants et les dominés. Les distinc- tions étaient visibles, repérables, stables. La sociologie pouvait analyser les processus de reproduction, la façon dont chaque groupe social contribuait à maintenir la structure sociale et à reproduire les formes de domination. L’histoire des mouvements sociaux s’analysait à partir d’une vision progressiste de la société, dans le répertoire des conquêtes pour rehausser les pouvoirs des dominés : lutter en faveur des droits de l’homme, des droits sociaux, de la réduction des inégalités sociales et de l’édification d’institutions accessibles à tous... L’hypermodernité fait éclater ces oppositions structurelles ; le monde globalisé de la finance semble inaccessible, hors champ. Les mouvements sociaux semblent impuissants à transformer une figure du pouvoir qui paraît insaisissable. 


La lutte des places se substitue à la lutte des classes (Gaulejac, Blondel, Taboada-Léonetti, 2014). Cette formule radicale exprime la façon dont la crise du capitalisme industriel, la dérégulation des marchés financiers, la généralisation des processus de déter- ritorialisation, la perte de pouvoir des politiques sur l’économie, l’émergence massive des NTIC (nouvelles technologies d’infor- mation et de communication) et l’individualisme se conjuguent pour produire un autre monde. Dans ce contexte, les vieilles opposi- tions de classes ne semblent plus rendre compte de la dynamique des rapports sociaux. Non que les classes sociales aient disparu, que les inégalités se soient résorbées, que les raisons de se révolter ne soient plus d’actualité. Mais parce que les mouvements sociaux ne semblent plus aussi marqués par la défense d’intérêts de classes. La myriade de mouvements sociaux qui émergent chaque jour dans le monde ne peut être analysée en termes de mobilisation des opprimés contre les nantis, des exploités contre les exploiteurs, du prolétariat contre les détenteurs des moyens de production. La lecture marxiste, léniniste ou maoïste des contradictions ne fait plus sens. On peut toujours repérer, derrière telle ou telle catégorie de manifestants, la défense d’intérêts précis. On peut y voir des logiques d’acteurs qui défendent leur pouvoir ou revendiquent d’en avoir davantage. Les conflits d’intérêts sont toujours aussi présents et actifs. Pour autant, les lectures en termes d’opposition entre classes semblent inopérantes pour rendre compte de ces mouvements sociaux. 

Nous sommes entrés dans un nouvel âge de la contestation, que l’on observe avec les mouvements sociaux qui se développent sur tous les continents. Ces mouvements ont des caractéristiques communes. Ils s’appuient sur les réseaux Internet, grâce auxquels les gens s’organisent et se mobilisent avec une réactivité et une mobilité impressionnante. Menés au départ par des jeunes anonymes, ils regroupent également toutes sortes d’initiatives, d’associations, de citoyens, de groupes. Ce sont des mouvements « rhizomiques », qui se développent de façon horizontale et souterraine (Castells, 2013). Ils peuvent apparaître et disparaître à tout moment, se reconstituer à l’occasion d’un événement, d’une répression, d’une situation nouvelle. Il ne s’agit plus de classes sociales, mais d’une communauté d’individus connectés en réseaux. Ils se mobilisent pour défendre la liberté, les droits de l’homme, la démocratie réelle, la non-violence, l’écologie, et pour lutter contre la corruption, la répression, la bureaucratie, la collusion entre les puissances finan- cières et les politiques, les inégalités entre les plus riches et les plus pauvres, la fraude fiscale. La lutte des classes ne semble plus être à l’ordre du jour, non pas parce que les rapports de domination auraient été éradiqués, mais parce que les luttes sociales prennent des formes nouvelles. 


Le pouvoir ne s’incarne plus dans la figure du maître de forge ou du grand patron qui était à la fois entrepreneur et actionnaire. Le pouvoir de la finance est déterritorialisé. L’abstraction du capital ne permet plus d’identifier concrètement les propriétaires des moyens de production. Les nouvelles technologies accélèrent les transactions financières et la volatilité du capital. Les fonds de pension, les institutions financières, les grandes entreprises du CAC 40, appartiennent à des milliers d’actionnaires dispersés, interchangeables. Dans l’entreprise hypermoderne, les salariés ont internalisé la contradiction capital-travail, au point de se découvrir simultanément exploités et acteurs de leur propre exploitation. « Je suis mon propre patron », nous dit un salarié pour rendre compte de cette situation inédite. Nous avons rencontré des syndicats chez IBM qui, face à une vague de suicides aussi importante qu’à France-Télécom, refusaient de communiquer sur ce constat « pour ne pas écorner l’image de la boîte ». Comme si l’intérêt de l’entre- prise et l’intérêt des salariés se confondaient au point d’occulter une réalité tragique. 

Les exemples sont multiples de la transformation des contradic- tions en paradoxes. Des polarités contraires apparemment incom- patibles coexistent, empêchant l’individu de définir une ligne d’action claire, cohérente, conforme à ses intérêts et ses aspirations. 

La société se présente comme un « tout » ordonné, interconnecté, organisé, unifié, et, en même temps, comme un ensemble hétérogène, éclaté, divisé, en crise permanente : un ordre paradoxant. Bel oxymore*1 pour rendre compte de la nature profonde des organi- sations hypermodernes et des sociétés contemporaines. D’un côté, l’évocation d’un nouvel ordre mondial, dominé par les multina- tionales, facteur de croissance, de progrès, de développement. De l’autre, un système de domination et de pouvoir qui impose ses valeurs et ses modes de fonctionnement à la planète entière, engendrant des crises financières, sociales et politiques. Le terme « ordre » est lui-même contradictoire. Il renvoie à la mise en œuvre d’une organisation harmonieuse et cohérente pour lutter contre le désordre, le chaos, la folie et la violence. L’ordre est alors du côté de l’harmonie, de la sécurité, «du calme et de la volupté», pour paraphraser Baudelaire dans Les Fleurs du mal. L’ordre peut être également arbitraire, répressif, violent et totalitaire. Il est alors au service d’un système de domination qui cherche à s’imposer par tous les moyens. 

Les sociétés hypermodernes valorisent la raison, la rationalité, la science, la mesure objective, tout en générant un état de crise permanente. La crise n’est plus un état de transition entre deux moments de stabilité. Elle est devenue un élément structurel de fonctionnement. Elle est économique, morale, politique, écolo- gique, financière, institutionnelle. Elle touche l’être même de la société dont le développement semble aujourd’hui marqué par un principe de création destructrice. Au milieu du xxe siècle, Schumpeter a montré que la force du capitalisme résidait dans le principe de destruction créatrice: il détruit ce qu’il produit pour produire des biens et des services qui vont générer une création de valeur supérieure à ce qui a été détruit. «L’impulsion fondamentale qui met et maintient en mouvement la machine capita- liste est imprimée par les nouveaux objets de consommation, les nouvelles méthodes de production et de transport, les nouveaux marchés, les nouveaux types d’organisation industrielle – tous éléments créés par l’initiative capitaliste. [...] Ce processus de Destruction Créatrice constitue la donnée fondamentale du capitalisme: c’est en elle que consiste, en dernière analyse, le capitalisme, et toute entreprise capitaliste doit, bon gré mal gré, s’y adapter » (Schumpeter, 1942). 

Cette dynamique de destruction créatrice semble actuellement en train de s’inverser. Aujourd’hui, le capitalisme détruit davantage de valeur qu’il n’en crée. La destruction des ressources naturelles de notre planète sous le coup d’une exploitation sans limites en est une illustration. L’effondrement de pans entiers du système productif industrialisé en est une autre : l’optimisation de la produc- tivité et les gains de compétitivité conduisent à la destruction de milliers d’emplois. Au-delà de la question des emplois, c’est le travail en tant qu’activité productive qui se voit menacé, et, par extension, les travailleurs, parmi lesquels on constate une augmen- tation impressionnante de plaintes, de souffrances, et même de suicides. 

Dans cette perspective, un constat amer s’énonce parfois ainsi : les uns meurent de ne pas trouver de travail, les autres d’avoir trop de travail. 

La création destructrice semblant s’être installée aujourd’hui au cœur de notre système économique, il convient à présent d’en analyser les manifestations et les effets, et d’en comprendre la logique, afin de se donner des pistes pour sortir du chaos auquel elle risque de nous mener. 

L’injonction paradoxale plonge un individu dans un dilemme insoluble en lui imposant des
exigences incompatibles : produire toujours plus avec moins de moyens, être autonome en
obéissant aux règles, avoir l’esprit d’équipe dans un système hyper concurrentiel. La mutation vers un capitalisme financier exacerbe cette logique paradoxante et la propage dans toutes les organisations privées et publiques, marchandes et non marchandes.

Les auteurs mettent au jour les origines du phénomène, au confluent de la « révolution managériale, de la révolution numérique et de la financiarisation de l’économie. Ils analysent la difficulté de vivre dans un système paradoxant aux effets ravageurs pour la santé mentale. Ils proposent enfin des pistes pour combattre la folie que ce système génère.